වෛද්ය අල්-හාරිත් බින් කලාදා ක්රි.ව. 6වන සියවසේ මධ්ය භාගයේදී තායිෆ් හි බනූ තකීෆ් ගෝත්රයේ උපත ලැබීය. සමහර ඉතිහාසඥයන් තහවුරු කරන්නේ ඔහු ජුන්දිශාපූර් වෛද්ය පාසලෙන් ඇරිස්ටෝටල් හා ගැලන්ගේ ඉගැන්වීම් ඉගෙන ගත් බවයි.[1] මෙම ඉතිහාසඥයන්ට අනුව:
“ඉස්ලාමීය හා ග්රීක වෛද්ය විද්යාව අතර ප්රධාන සම්බන්ධතාවය සෙවිය යුත්තේ ඇලෙක්සැන්ඩ්රියානු වෛද්ය විද්යාවට වඩා ප්රමාද සසානියානු වෛද්ය විද්යාවෙන්, විශේෂයෙන්ම ජුන්දිශාපූර් පාසලෙනි. ඉස්ලාමය මතුවීමේ කාලයේදී ජුන්දිශාපූර් එහි උච්චතම අවස්ථාවේ පැවතුනි. එය ග්රීක, ඉන්දියානු හා ඉරාන වෛද්ය සම්ප්රදායන් එක්කරමින්, ලෝකෝත්තර වාතාවරණයක් තුළ එකල වඩාත් වැදගත් වෛද්ය මධ්යස්ථානය වූ අතර, එය ඉස්ලාමීය වෛද්ය විද්යාවට මුල පිරූහ.”[2]
මෙම කථනයට අනුගමනය කරමින්, සමහර ඉතිහාසඥයන් හා විචාරකයන් විශ්වාස කරන්නේ මුහම්මද් නබිතුමා බින් කලාදා හරහා වර්ධනය වන මිනිස් කලලයේ ඇරිස්ටෝටල් හා ගැලන්ගේ විස්තර උපායමාර්ගිකව උපුටාගත් අතර, ඔහුගෙන් වෛද්ය උපදෙස් ලබාගත් බවයි.[3] මෙය විවිධ හේතූන් නිසා අනුමත කළ නොහැක.
- නබිතුමා බින් කලාදාගෙන් වෛද්ය උපදෙස් ලබාගත් බව කීමෙන් ඔහු බින් කලාදාගේ කෘතිය පිටපත් කළ බව අර්ථවත් හෝ ස්ථිර නොකෙරේ. චෝදනාව සනාථ කිරීමේ වගකීම චෝදනාව කරන්නාට අයත් වේ. ඓතිහාසික දෘෂ්ටිකෝණයකින් නබිතුමා තම කලල විද්යා අදහස් බින් කලාදා හරහා නිර්මාණය කළ බවට කිසිදු සෘජු හා පැහැදිලි සාක්ෂියක් නොමැත.
- නබිතුමාගේ ජීවිතය පිළිබඳ මුල් ඓතිහාසික මූලාශ්ර ඔහුගේ චරිතයේ අඛණ්ඩතාව නිරූපණය කර අවධාරණය කරයි. ඔහු බොරුකාරයෙකු නොවූ අතර එසේ පැවසීම ආරක්ෂා කළ නොහැක. කුර්ආනය දෙවියන්ගේ වචනය බව පවත්වා ගනිමින් ඔහු බින් කලාදා පිටපත් කළ බවට උපකල්පනය කිරීම එබැවින් සිතාගත නොහැක්කකි. ඔහුගේ පණිවිඩයට සතුරන් වූවන් විසින් පවා ඔහු “විශ්වාසවන්තයා” ලෙස හඳුන්වන ලදී.[4]
නබිතුමාගේ විශ්වසනීයත්වයට තවත් සාක්ෂියක් වන්නේ, බොරුකාරයෙකු සාමාන්යයෙන් යම් ලෞකික ලාභයක් සඳහා බොරු කියන නමුත්, නබිතුමා සියලු ලෞකික අභිලාෂයන් ප්රතික්ෂේප කර, තම පණිවිඩය සඳහා අතිශයින් දුක් වින්දේ ය යන්නයි.[5] ඔහුගේ පණිවිඩ ප්රචාරය නවත්වන ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලද ධනය හා බලය ඔහු ප්රතික්ෂේප කළේය. සැලකිය යුතු ලෙස, ඔහුගේ විශ්වාසයන් සඳහා ඔහු පීඩාවට පත් විය; තම ආදරණීය නගරය වන මක්කාවෙන් වර්ජනය කර පිටුවහල් කරන ලදී; ආහාරයෙන් තොර කරන ලදී; ළමයින් විසින් ගල් ගසන ලද අතර, ඔහුගේ පාද රුධිරයෙන් තෙත් විය. ඔහුගේ බිරිඳ මිය ගිය අතර ඔහුගේ ආදරණීය සගයන් වධ හිංසාවලට හා පීඩාවලට ලක් විය.[6] ඉස්ලාමීය අධ්යයන කේෂ්ත්රයේ අභාවප්රාප්ත ගෞරව මහාචාර්ය ඩබ්ලිව්. මොන්ට්ගොමරි වොට් තම “Muhammad at Mecca” කෘතියේ මෙය විමර්ශනය කරයි:
“ඔහුගේ විශ්වාසයන් සඳහා පීඩාවට ලක්වීමට ඔහුගේ සූදානම, ඔහුව විශ්වාස කර නායකයෙකු ලෙස බැලූ මිනිසුන්ගේ උසස් සදාචාරාත්මක ගුණාංග, සහ ඔහුගේ අවසාන ජයග්රහණයේ මහත්භාවය – මේ සියල්ල ඔහුගේ මූලික අඛණ්ඩතාව සනාථ කරයි. මුහම්මද් වංචකයෙකු යැයි උපකල්පනය කිරීම එය විසඳනවාට වඩා වැඩි ගැටලු මතු කරයි.”[7]
- බින් කලාදා ජුන්දිශාපූර්හි පර්සියානු වෛද්ය පාසලෙන් උපාධි ලැබූ බව සාමාන්යයෙන් විශ්වාස කෙරේ. එහෙත් එවැනි පාසලක පැවැත්ම මෑතකදී ප්රමුඛ ඉතිහාසඥයන් ගණනාවක් විසින් ප්රශ්න කර ඇත. උදාහරණයක් ලෙස ඩේවිඩ් සී. ලින්ඩ්බර්ග් තම “The Beginnings of Western Science” කෘතියේ මෙම පාසලේ ප්රබන්ධ තත්ත්වය අවධාරණය කරයි:
“ගොන්දේෂාපූර් (ජුන්දිශාපූර්) නගරයේ නෙස්ටෝරියන් ක්රියාකාරකම් වටා බලපෑමකින් යුත් මිථ්යාවක් වර්ධනය වී ඇත. නිතරම පුනරාවර්තනය වන පුරාවෘත්තයට අනුව, නෙස්ටෝරියානුවන් 6වන සියවස වන විට ගොන්දේෂාපූර් විශාල බුද්ධිමය මධ්යස්ථානයක් බවට පත් කළ අතර, එය සමහරු විශ්වවිද්යාලයක් ලෙසින්ම හඳුන්වයි. එහිදී සියලුම ග්රීක විෂයයන් ඉගෙනගත හැකි විය. ගොන්දේෂාපූර්හි ඇලෙක්සැන්ඩ්රියානු පෙළපොත් මත පදනම් වූ විෂය මාලාවක් සහිත වෛද්ය පාසලක් සහ බයිසන්තියානු රෝහල් ආදර්ශයෙන් සකස් වූ රෝහලක් තිබූ බව කියනු ලැබේ. ග්රීක ශිෂ්ටාචාරය අරාබි වෙත ගමන් කිරීමට ඇති ලූ එකම වැදගත්ම මාර්ගය ලෙසින් ගොන්දේෂාපූර් සලකනු ලැබූ අතර, ග්රීක විද්වත් ග්රන්ථ අසල් පෙරදිග භාෂාවලට පරිවර්තනය කිරීමේදී එය තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළේ යැයි කියනු ලැබේ. මෑත පර්යේෂණවලින් හෙළිදරව් වී ඇත්තේ මීට වඩා අඩු නාට්යමය යථාර්ථයක්. ගොන්දේෂාපූර්හි වෛද්ය පාසලක් හෝ රෝහලක් තිබූ බවට ඒත්තුගැන්විය හැකි සාක්ෂි නොමැති නමුත්, දේවධර්ම පාසලක් සහ ඊට ඈඳුනු ඖෂධාගාරයක් තිබී ඇති බව පෙනේ. ගොන්දේෂාපූර් බුද්ධිමය ක්රියාකාරකම්වල සහ යම් ප්රමාණයක වෛද්ය පුහුණුවේ රංගභූමියක් වූයේ නොවනුවෙන් – එය අටවන සියවසේ සිට බැග්ඩෑඩ්හි අබ්බාසිඩ් රාජසභාවට වෛද්යවරුන් ගණනාවක් සැපයුවේය – නමුත් එය කවදාවත් වෛද්ය අධ්යාපනයේ හෝ පරිවර්තන ක්රියාකාරකම්වල ප්රධාන මධ්යස්ථානයක් වූ බව සැක සහිතය. ගොන්දේෂාපූර්හි කතාව එහි විස්තරවල අවිශ්වසනීය නම්, එමගින් ඉගැන්වීමට උත්සාහ කරන පාඩම නමුත් වලංගු වේ.”[8]
වෛද්ය විද්යාවේ සමාජ ඉතිහාසඥ රෝයි පෝටර්, එහි වෛද්ය අකඩමියක් තිබූ බවට ප්රශ්නය මතු කරයි. පෝටර් තම “The Greatest Benefit to Mankind: A Medical History of Humanity” කෘතියේ ලියයි:
“ජුන්දිශාපූර් නියත වශයෙන්ම අරාබි, ග්රීක, සිරියානු හා යුදෙව් බුද්ධිමතුන් හමුවන ස්ථානයක් වූ නමුත්, එහි කිසිදු වෛද්ය අකඩමියක් තිබූ බවට සාක්ෂි නොමැත. නවවන සියවසේ මුල් භාගයේදී පමණක් අරාබි-ඉස්ලාමීය ඉගෙනගත් වෛද්ය විද්යාව හැඩගැසුනි.”[9]
- මැන්ෆ්රඩ් උල්මන් සහ ෆ්රාන්ස් රොසෙන්තාල් වැනි ඉතිහාසඥයන් බින් කලාදා පිළිබඳ ද්රව්ය ගැන සැක සහිතය. ඔවුන් ඔහුව ප්රබන්ධ නිර්මාණ චරිතවලට සාහිත්යමය ඇඟවීම් ඇති පුරාවෘත්තමය චරිතයක් ලෙස හඳුන්වයි.[10] මහාචාර්ය ජෙරාල්ඩ් හෝටිං, “The Development of the Biography of al-Harith ibn Kalada and the Relationship between Medicine and Islam” නමැති තම රචනයෙහි ලියයි:
“මෙම පසුකාලීන මූලාශ්රවල, අල්-හාරිත් පිළිබඳ තොරතුරු කොටස් වශයෙනි, වෛද්යවරයෙකු ලෙස ඔහුගේ වෘත්තිය ගැන සඳහන් නොගැලපෙන අතර, ඒවා සිදුවන විට, සාමාන්යයෙන් අහම්බෙන් සිදුවන බවක් පෙන්නුම් කරන අතර, ඔහුගේ වෛද්ය විද්යාවේ ස්වභාවය හෝ ඔහුගේ ජීවිතය පිළිබඳ විස්තර ගැන තොරතුරු අඩුවක් ඇති බව පෙනේ.”[11]
මෙම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන කල, බින් කලාදාගේ “වෛද්යවරයෙකු ලෙස වෘත්තිය” පිළිබඳ අවිශ්වසනීය හෝ අවසානාත්මක නොවන ඓතිහාසික කථා භාවිතා කිරීම නබිතුමා 7වන සියවසේ වෛද්යවරයා පිටපත් කළ බවට තර්කය දුර්වල කරයි.
- 6වන හෝ 7වන සියවසේ ප්රධාන වෛද්ය පාසලක් තිබූ බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොපෙනේ. වෛද්ය අධ්යයනඥ හා ඉතිහාසඥ ප්ලිනියෝ ප්රියෝරෙස්කි තම “A History of Medicine” කෘතියේ අවධාරණය කරන්නේ ජුන්දිශාපූර් වෛද්ය විද්යාවේ ඉතිහාසයේ සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කළ බව සනාථ කරන පර්සියානු මූලාශ්ර නොමැති බවයි.[12]
- බින් කලාදා ඉස්ලාමයට හැරී නබිතුමාගේ සගයෙකු (Companion) ලෙස සලකනු ලැබූ බව සඳහන් ඓතිහාසික වාර්තා තිබේ. ජනවාර්ගික විද්යාඥ හා භාෂාවේදී විලියම් බ්රයිස් තම “An Historical Atlas of Islam” කෘතියේ ලියයි:
“ඔහු ඉස්ලාමයට හැරී නබිතුමාගේ සගයන්ගෙන් කෙනෙකුගේ තත්ත්වය ලබාගෙන තිබුණි.”[13]
කථිකාචාර්ය හා නවකතාකරු අබූබකර් අසාදුල්ලා සමාන ස්ථාවරයක් ප්රකාශ කරයි:
“ආසන්න වශයෙන් සියලුම සාම්ප්රදායික මූලාශ්රවලට අනුව, පළමු දන්නා අරාබි වෛද්යවරයා වූයේ අල්-හාරිත් ඉබ්න් කලාදා, ජුනිෂාපූර් උපාධිධාරියෙකු සහ යුදෙව් ආගමෙන් ඉස්ලාමයට හැරුණු අයෙකු වන අතර, ඔහු මුහම්මද් නබිතුමාගේ සමකාලීනයෙකි.”[14]
මෙයට අනුව, නබිතුමා බින් කලාදා පිටපත් කළ බව ඉතාම අසම්භාවී වන්නේ, අධ්යාපනය ලත් වෛද්යවරයෙකු, ඔහුගේ කලල විද්යාව පිළිබඳ කෘතිය පිටපත් කරන බව දැන හෝ සැක කරමින්, ඉස්ලාමයට හැරී නබිතුමාගේ පණිවිඩය අනුගමනය කරනු ඇතැයි කීම අතාර්කික බැවිනි. එහෙත්, බින් කලාදා ඉස්ලාමය වැළඳගත්තේද යන්න පිළිබඳ අවිනිශ්චිතතාවයක් ඇති අතර ඔහුගේ ආගම හැරීම සම්බන්ධ වාර්තා සත්ය නොවන බව සටහන් කළ යුතුය.[15]
- බින් කලාදා විස්තර කරන සාම්ප්රදායික මූලාශ්ර ද නබිතුමා පිළිබඳ තොරතුරු ලබා දෙයි, ඔහුගේ ප්රාතිහාර්ය සහ කුර්ආන් වචනවල අද්භූත ප්රවාහය ඇතුළුව. මෙම මූලාශ්රවලින් එකක් වන්නේ “Ta’rikh al-Rusul wa’l-Muluk” ය.[16] එය නබිතුමාගේ ජීවිතයේ හා චරිතයේ විවිධ අංශ, ඔහුගේ සත්යවාදීත්වය ඇතුළුව, අවධාරණය කරයි. මෙම මූලාශ්රය බින් කලාදා පිළිබඳ නිවැරදි ඓතිහාසික තොරතුරු, තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ යොමු ලක්ෂ්යයක් ලෙස භාවිතා කරන බැවින්, තර්කනය අවශ්ය කරන්නේ නබිතුමාගේ නොවිසන්දිය හැකි අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ එහි සාකච්ඡාව සම්බන්ධයෙන් ද එය විශ්වසනීය ලෙස සැලකිය යුතු බවයි. එබැවින්, බින් කලාදා විස්තර කරන ඓතිහාසික මූලාශ්ර පිළිගැනීම නබිතුමාගේ සත්යවාදීත්වය පිළිගැනීමට සමාන වන අතර, එමගින් පිටපත් කිරීමේ හෝ බුද්ධි සොරකමේ ඕනෑම චෝදනාවක් දුර්වල කරයි.
- බින් කලාදා අල්-තායිෆ් නගරයෙන් පැමිණි අයෙකු වූ අතර, එය ඉස්ලාමීය දින දර්ශනයේ 8වන වසරේදී පමණක් ඉස්ලාමය සමඟ සම්බන්ධ විය, සහ මෙම කාල පරිච්ඡේදයේදීම ඉස්ලාමීය ඓතිහාසික මූලාශ්ර මෙම වෛද්යවරයා පළමු වරට සඳහන් කරයි. එබැවින්, මුහම්මද් නබිතුමා බින් කලාදාගේ වර්ධනය වන මිනිසා පිළිබඳ අදහස් පිටපත් කළ බව යෝජනා කිරීම කළ නොහැක්කකි, මක්නිසාද කුර්ආනයේ 23වන පරිච්ඡේදය සහ කලල විද්යාව සම්බන්ධ එහි පද, බින් කලාදා නබිතුමා හමුවීමට පෙර දැනටමත් හෙළිදරව් කරන ලද බැවිනි.[17]
- බින් කලාදා සහ හෙලනිස්ටික් සම්ප්රදාය අතර සම්බන්ධතාවය ඉතිහාසඥයන් විසින් සැක කෙරේ. ජෙරාල්ඩ් හෝටිං පැහැදිලි කරන්නේ, ස්වර්ණමය යුගයේ විද්යාත්මක සම්ප්රදාය හේතුවෙන්, එකල ඉතිහාසඥයන් හා චරිතාපදාන රචකයන් ඉස්ලාමය එදිනෙදා විද්යාව සමඟ සම්බන්ධ කිරීමට ජුන්දිශාපූර් වැනි ස්ථාපිත ආයතන සමඟ සම්බන්ධතා සොයන ලද බවයි:
“මෙම සන්දර්භය තුළ… [හෝටිං දකින්නේ]… අල්-හාරිත් ඉබ්න් කලාදාගේ පර්සියාව සහ එහි හෙලනිස්ටික් සම්ප්රදාය සමඟ සබැඳි විස්තර කිරීමට හේතුවකි.”[18] මෙය සලකා බලන කල, බින් කලාදාට ගැලන් හා ඇරිස්ටෝටල්ගේ මිනිස් කලලයේ වර්ධනය පිළිබඳ මතයට කිසියම් විධිමත් සම්බන්ධතාවයක් තිබුණේද යන්න අවසානාත්මක නොවේ, එබැවින් බින් කලාදා හරහා පිටපත් කිරීමේ න්යාය අනුගමනය කිරීම වැඩි බරක් නොදරයි. මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ දීර්ඝ සාකච්ඡාවක් සඳහා කරුණාකර කාලිද් අල්-කසාරාජිගේ සහ එලියාස් කරීම්ගේ “Was al-Harith bin Kaladah the Source of the Prophet’s Medical Knowledge” රචනය බලන්න.[19]
පාද සටහන්:
[1] M. Z. Siddiqi. Studies in Arabic and Persian Medical Literature. Calcutta University. 1959, පිටුව 6-7 [2] H. Bailey (සංස්.). Cambridge History of Iran, vol 4. Cambridge University Press 1975 පිටුව 414 [3] A. A. Khairallah. Outline of Arabic Contributions to Medicine. American Press, Beirut. 1946, පිටුව 22 [4] Martin Lings. Muhammad: his life based on the earliest sources. 2වන සංශෝධිත සංස්කරණය. The Islamic Texts Society. 1983, පිටුව 34 [5] ඉහත, පිටුව 52 [6] ඉහත, පිටු 53-79 [7] W. Montgomery Watt. Muhammad at Mecca. Oxford. 1953, පිටුව 52 [8] David C. Lindberg. The Beginnings of Western Science. University Of Chicago Press. 1992, පිටු 164-165 [9] Roy Porter. The Greatest Benefit to Mankind: A Medical History of Humanity. Fontana Press. 1999, පිටුව 94 [10] M. Ullman. Die Medizin im Islam. Leiden ad Cologne. 1970, පිටු 19-20; F. Rosenthal, ඔහුගේ Ibn Khaldun’s Muqaddima පරිවර්තනයේ, II, 373 [11] The Islamic World: From Classic to Modern Times. සංස්. C. E. Bosworth et al. Darwin. 1991, පිටුව 129 [12] Plinio Prioreschi. A History of Medicine. 2001, පිටුව 369 [13] William Charles Brice. An Historical Atlas of Islam. Brill. 1981, පිටුව 355 [14] Abubakr Asadulla. Islam vs. West: Fact or Fiction? A Brief Historical, Political, Theological, Philosophical, and Psychological Perspective. iUniverse. 2009, පිටුව 76 [15] බලන්න Ibn Athir’s Usud al-Ghabah fi Ma’rifat as-Sahabah [16] Tabari. Ta’rikh al-rusul wa’l-muluk, සංස්. M. J. Goeje et al. (Leiden, 1879-1901), I, 2127-28, පිටුව 1116 [17] මෙම පරිච්ඡේදය මක්කන් පරිච්ඡේදයක් වන අතර එහි තේරුම එම පද මදීනාවට සංක්රමණය (හිජ්රා) වීමට පෙර හෙළිදරව් කරන ලද බවයි. තායිෆ් ජයගැනීම හිජ්රාවෙන් පසුව සිදු විය. The Qur’an: A New Translation. Oxford University Press. 2005, පිටුව 215 [18] ඉහත, පිටුව 137 [19] http://islampapers.files.wordpress.com/2011/10/was-al-harith-bin-kaladah-a-source-of-the-prophet_s-medical-knowledge_version_0-40.pdf ලබාගත්තේ 2011 ඔක්තෝබර් 3, 08:46
